Библия евреев как называется. Танах — Еврейская Библия. Танах и русская литература

М.Г. Селезнев – доцент Института восточных культур и античности РГГУ, зав. кафедрой библеистики Общецерковной аспирантуры и докторантуры им. св. Кирилла и Мефодия, член библейской группы Синодальной библейско-богословской комиссии.

1

На прошлой лекции мы с вами говорили про историю появления греческой Библии, про предание о семидесяти толковниках. Тема сегодняшней лекции – причины разночтений между греческой Библией и еврейской Библией. Эта тема очень важна для нас, ведь основной наш литургический текст (славянский) следует, в целом, в текстологическом русле греческой Библии, а основной наш чительный текст (синодальный перевод) следует в основном в русле еврейской Библии. Так что проблемы текстологии видны не только профессору, знающему еврейский и греческий языки, но и простому прихожанину, который захочет сравнить текст славянской Псалтири с Синодальным переводом.

Есть и еще одна причина, почему эта тематика кажется мне очень значимой – именно для нас, именно сейчас. Когда мы вглядываемся в историю расхождений между библейскими текстами, в историю интерпретации и переинтерпретации Библии, то мы понимаем одну крайне важную вещь: насколько несводима Библия – и на уровне текстов, и на уровне экзегезы – к чему-то такому единообразному, неподвижному, в мундир закованному. Насколько пестрая мозаика предстает перед нами! Мозаика, у которой есть и культурное измерение и временнóе измерение.

В нашем народном благочестии бытует миф о том, что иудейские книжники сознательно исказили текст Священного Писания. Такое обвинение часто звучало у раннехристианских писателей и у Отцов Церкви. Горячая дискуссия о справедливости этого обвинения разгорелась в середине XIXвека между еп. Феофаном Затворником, с одной стороны, а, с другой стороны, проф. Горским-Платоновым, сподвижником митр. Филарета Московского, одним из ведущих библеистов Московской Духовной Академии. Особую остроту дискуссии придавало то, что речь шла, по сути дела, не об истории еврейской Библии, а о будущем русской Библии: о достоинстве Синодального перевода, который, под руководством митр. Филарета Московского, был сделан именно с еврейского текста (с относительно незначительными изменениями и дополнениями – в скобках – по греческой Библии). Еп. Феофан признает только славянский текст Библии, который в основном восходит в основном к греческому тексту. Для него Синодальный перевод – «Библия новомодная», которую нужно довести до «сожжения на Исаакиевской площади». Горский-Платонов защищает честь митр. Филарета Московского и его детища. Полемика публиковалась в «Церковном Вестнике», «Домашней Беседе» и «Душеполезном чтении»

Что можем мы прибавить к этой дискуссии сто пятьдесят лет спустя?

2

Впервые обвинение иудейских книжников в том, что они сознательно исказили текст Ветхого Завета, прозвучало в «Диалоге с Трифоном иудеем» св. Юстина философа (ок. 160 г. н.э.), а затем было неоднократно повторено у ряда раннехристианских писателей и Отцов Церкви. Полемика христиан с иудеями шла и до Юстина, можно вспомнить например, ап. Павла. Но у ап. Павла речь идет об экзегезе: «умы их ослеплены.., – пишет ап. Павел об иудеях, – покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом» (2 Кор 3:14). Речь не идет о том, что у иудеев другой или испорченный текст Ветхого Завета. Речь идет лишь о том, что они неправильно читают правильный текст. Юстин первый переводит эту полемику в область текстологии.

Св. Юстина можно назвать самым значительным из христианских апологетов II в. Родившийся ок 100 г. в языческой (греческой) семье в Неаполе, древнем Сихеме, и получивший хорошее греческое образование, он искал истины в философских школах стоиков, перпатетиков, пифагорейцев, платоников, и после долгих поисков обрел ее в христианской вере. Обращение Юстина, по-видимому, произошло где-то в середине 130-х годов. Решающую роль сыграла его встреча с неким старцем-христианином, имя которого он не называет; эту встречу, много лет спустя, он красочно описывает в первых главах «Диалога с Трифоном иудеем». Всю свою последующую жизнь Юстин посвятил защите и проповеди христианства как «единственной, твердой и полезной философии». У него было много учеников, среди них известный раннехристианский писатель Татиан. Св. Юстин принял мученическую кончину в Риме между 162 и 167 гг.

Интересующее нас произведение, «Диалог» рассказывает о том, как, в Эфесе, Юстин встретил некоего Трифона, иудея, переселившегося в Грецию во время «последней войны» (т.е. войны римлян с восставшими иудеями под предводительством Бар-Кохбы, 132-135 гг.). Между Юстином с одной стороны, Трифоном и его спутниками (иудеями? или обращенными в иудаизм язычниками?) завязываетося спор, длящийся два дня.

Спорящие постоянно обращаются к ветхозаветным текстам. Юстин доказывает, что Ветхий Завет с точностью до мельчайших деталей предсказывает жизнь Иисуса Христа, Трифон и его спутники возражают. В нескольких местах Юстин обвиняет евреев в порче Писания. Позднейшие христианские писатели, опиравшиеся на авторитет Юстина, понимали это обвинение в том смысле, что евреи, по Юстину, испортили еврейский (т.е. масоретский) текст Писания. На самом деле, как мы увидим, ситуация намного сложнее.

Библией для Юстина была греческая Библия (евр. он не знал). Полемику Юстин вел по-гречески с грекоязычными евреями, которые, по-видимому, также пользовались греческими, а не еврейскими списками Библии. О том, что как Юстин, так и его еврейские оппоненты жили в мире греческой Библии и греческих толкований на нее красноречиво свидетельствует Диал. 113:2. Евреи – пишет Юстин в этом месте «Диалога» – не обращают внимание на то, что Иисус Навин сперва звался Осия, а затем его имя было изменено на Иисус. (Юстин имеет в виду Числ 13:17, где говорится «Осии, сыну Нуна, Моисей дал имя Иисус». Надо заметить, что в неогласованном еврейском письме имена Осия и Иисус отличаются одной буквой – «йуд».) В том, что имя вождя еврейского народа было изменено с «Осии» на «Иисус» для Юстина скрыто пророчество об Иисусе Христе. Юстин обвиняет Трифона иудея в том, что евреи игнорируют это пророчество, и затем прибавляет: «Это при том, что вы богословствуете, зачем Он прибавил еще одну альфу к имени Авраама, а также рассуждаете, зачем прибавил еще одно ро к имени Сарры».

Почему это место так важно для того, чтобы понять, какой Библией пользовался Юстин и его оппоненты? То, что Бог изменил имя Аврама на Авраам, а Сары на Сарру всегда было отправной точкой для различных экзегетических построений, как в еврейской, так и в христианской традициях. Однако для читающих еврейскую Библию разница заключается в том, что в имя Аврам добавляется буква «хе», а в имени Сары конечный «йод» меняется на «хе». Для читающих греческую Библию к имени Аврама добавляется буква «альфа», а к имени Сары буква «ро».

Существуют еврейские мидраши, где в связи с этим переименованием буква «хе» считается носительницей особого божественного смысла – мало того, что она была вставлена в имена Авраам и Сарра, она еще есть и в таинственном имени Божьем ЙХВХ. Такие мидраши рождались среди тех, кто читал этот текст по-еврейски. А среди тех, кто читал Библию по-гречески, рождались истории совершенно другие – про прибавление альфы и ро. Скажем, к читающим греческую Библию и не знающим еврейский оригинал относится знаменитый Филон Александрийский. В трактате «Об изменении имен» (DeMutationeNominum) он говорит о прибавлении к именам Аврама и Сары букв «альфа» и «ро», не упоминая (и видимо, не подозревая), что в еврейском оригинале буквы совсем другие.

Юстин (и его оппоненты, о которых Юстин говорит, что они богословствуют про буквы «альфа» и «ро» в именах Авраама и Сарры) явно, также как и Филон, относились к читающим греческую, не еврейскую, Библию. В последние столетия до н.э. и первые столетия н.э. кроме ивритоязычной еврейской культуры существовала огромная и очень богатая грекоязычная еврейская культура. Именно внутри этого поля, греческого поля шла дискуссия между Юстином и его оппонентами. Один из современных исследователей творчества Юстина пишет: «Мы приходим к практически неизбежному выводу, что ни Юстин, ни его собеседник не знали ни еврейского языка, ни еврейского текста Писания… Они разделяли это незнание с множеством грекоязычных иудеев, которые в синагогах слушали текст греческой Библии».

Иными словами, противопоставляя «перевод, сделанный 70 старцами» библейскому тексту своих оппонентов, Юстин имеет в виду не масоретский еврейский текст, а греческие переводы, которыми пользовались грекоязычные евреи 2-го века. Русские экзегеты XIXвека, вовлеченные в полемику о том, какой текст правильнее – еврейский масоретский текст или греческая Библия – подхватывают мысль Юстина, понимая его так, что он сравнивает еврейский текст с греческим. На самом деле Юстин защищает не греческий текст Библии против масоретского, а тот греческий текст Ветхого Завета, которым в его время пользовались христиане, от того греческого текста Ветхого Завета, которым в его время пользовались иудеи. Юстин знает о переводе Семидесяти толковников и отождествляет текст, которым пользовались христиане, с переводом Семидесяти. Юстин знает также, что после перевода Семидесяти евреи делали новые переводы Библии на греческий язык – и обличает их за это:

«Но я не согласен с вашими учителями, которые не признавая, что те семьдесят старцев во время Птоломея, царя египетского, правильно сделали перевод, сами стараются перевести по-иному… И я хочу, чтобы вы знали, что они из перевода, сделанного старцами при Птоломее, совершенно уничтожили многие места Писаний, ясно свидетельствующие о том, что было предсказано о божестве, человечестве и крестной смерти этого Распятого » (Диал 71:1-2).

Из контекста явствует, что Юстин обвиняет евреев именно не в порче еврейского текста (еврейский текст вообще в дискуссии не фигурирует), а в злонамеренной редактуре перевода Семидесяти.

Собеседник Юстина просит привести ему конкретные примеры искажения Писаний. «Исполню ваше желание», – отвечал Юстин и далее, в 72 главе «Диалога…» приводит три примера. Рассмотрим их.

Обвинение первое.

«Из объяснений, которые сказал Ездра относительно закона о Пасхе, они [ваши учителя] выпустили следующее: // “И сказал Ездра народу: эта Пасха – наш Спаситель и наше прибежище. И если вы размыслите и войдет в наше сердце то, что мы имеем унизить Его на знамении, а после будем надеяться на Него, то место это не будет опустошено навсегда, сказал Бог воинств; если же не уверуете в Него, и не послушаетесь проповеди Его, то будете посмешищем для народов”».

Такого места действительно нет в масоретском тексте Библии. Но его нет и ни в одной рукописи греческой Библии. Нет его, соответственно, и в славянской Библии. Более того, никто из отцов и раннехристианских писателей, кроме Юстина философа, не цитирует ничего подобного.

Обвинение второе.

«Из слов Иеремии [ваши учителя] выпустили следующее: // “Я как незлобивый агнец, несомый на заклание. Они имели на Меня помыслы, говоря: придите, бросим дерево в его хлеб и уничтожим его с земли живых и пусть имя его более не вспомнится”».

Такое место действительно есть в греческой Библии. Но оно есть и в еврейской: это Иер 11:19, причем у нас нет никаких свидетельств того, чтобы еврейская рукописная традиция когда бы то ни было опускала это место.

Интересно, что и сам Юстин пишет: «…эти слова из Иеремии доселе сохраняются в некоторых списках в иудейских синагогах – ибо они недавно выпущены…» Эти слова представляют собой загадку. Возможно, кто-то из оппонентов Юстина во время одного из споров не смог найти этих слов в своем списке (а найти было непросто, ведь Юстин, споря с евреями, не указывал номер главы и стиха – такой нумерации в ту пору и не было – поэтому оппонент Юстина должен был, по сути дела, перечесть всю книгу, чтобы проверить Юстина). Если оппонент Юстина не смог найти приводимую Юстином цитату, то Юстин вполне мог решить, что евреи вот прямо сейчас, только что, договорились убрать эти слова из Библии. Таково наиболее простое объяснение фразы Юстина насчет того, что «эти слова… недавно выпущены». Есть другие, более сложные объяснения, на них останавливаться сейчас не будем.

Обвинение третье.

«Из слов того же Иеремии они [ваши учителя] выпустили также следующее: // “Господь Бог вспомнил мертвых своих из Израиля, уснувших в земле могилы и сошел к ним благовествовать им спасение Свое”».

Такого места нет в масоретском тексте Иеремии. Но его нет и ни в одной рукописи греческой Библии. Оно приводится, однако, Иринеем Лионским, причем приводится несколько раз. В III книге«Против ересей» (20. 4) – как цитата из Исайи; в IV книге (22. 1) – как цитата из Иеремии; в IV книге (33. 1, 12) и в V книге (31. 1) – без уточнения авторства. В «Доказательстве апостольской проповеди» (78) – как цитата из Иеремии.

Как предполагают современные исследователи, текст Септуагинты, цитировавшийся Юстином, очень часто был почерпнут не из полных свитков, содержавших ту или иную библейскую книгу (скажем, Иеремии или Исаии), а из сборников специально подобранных свидетельств о Мессии. Такого рода сборники (они именуются «testimonia», что по-латыни значит «свидетельства») – дошли до нас от раннего средневековья (иногда их принято называть «florilegia» – «собрание цветочков»). Уже достаточно давно предполагалось, что именно из такого рода сборников Юстин (отчасти и Ириней) заимствовали свой материал. В пользу этого говорит и то, что Ириней Лионский не знает точно, из Иеремии или из Исайи взята соответствующая цитата: если бы она бралась не из сборника testimonia, а из свитка конкретного пророка – трудно было бы объяснить, что Ириней путается между Иеремией и Исайей. Cборники testimomniaмогли включать в себя как библейские цитаты, так и материал апокрифического происхождения.

До середины 20 века у нас не было примеров testimonia, современных Юстину. Самые ранние относились уже к раннему средневековью. Но в середине 20 века среди кумранских свитков были обнаружены так называемые «тематические пешарим»: тематически аранжированные подборки библейских цитат с толкованием. Особый интерес для нас представляет один из этих пешарим, который так и называется 4Q Testimonia. Это собрание цитат из Втор. 5:28–29, 18:18–19, Чис 24:15–17, Втор. 33:8–11, и апокрифических «Псалмов Иисуса Навина». Это тексты преимущественно мессианского содержания (почему исследователи и назвали данный сборник Testimonia – по аналогии с позднейшими христианскими сборниками «свидетельств»).

Кумранский текст подтверждает две вещи. Во-первых, что такого рода тематические подборки ветхозаветных цитат еще до появления христианства. Жанр мессианских testimonia, включающих в себя цитаты из канонических и неканонических текстов был воспринят ранним христианством из иудаизма, задолго до Юстина и Иринея. Во-вторых, кумранские testimoniaсвидетельствуют, что уже начиная с древности в таких подборках канонические тексты шли вперемешку с неканоническими (впрочем, до рубежа 1 и 2 вв. н.э. грань между каноническими и неканоническими текстами не ясна даже и в иудаизме). Читающий сборник Тестимониа был не в силах отличить, где здесь ветхозаветный текст, а где дополнения к нему. Поэтому христианские апологеты, работая не с списками Иеремии или Исаии, а со сборниками testimonia, вполне могли идентифицировать какие-то неканонические тексты как пророчества Исаии или Иеремии – которые, естественно, их оппоненты в своих рукописях Исаии или Иеремии не находили.

Но вернемся к диалогу Юстина Философа с Трифоном иудеем. В 73 главе «Диалога…» Юстин продолжает разбор мест, где, по его мнению, иудейские книжники исказили Ветхий Завет.

Обвинение четвертое.

«Из девяносто пятого псалма Давида они [ваши учителя] уничтожили следующие немногие слова: “с дерева”. Ибо сказано было: “говорите среди народов: Господь воцарился с дерева” (εἴπατε ἐν τοῖς ἔθνεσι ὁ κύριος ἐβασίλευσε ἀπὸ τοῦ ξύλου), а они оставили так: “говорите в народах: Господь воцарился” ».

Если разбиение книги Иеремии на главы во времена Юстина было неизвестно, то разбиение Псалтири на отдельные псалмы, каждый – со своим номером – уже давно было частью иудейской (и, соответственно, христианской) традиции. Юстин приводит точную ссылку. Речь идет о Пс 95:10 (по греческому, славянскому и латинскому счету Псалмов; по еврейскому счету – 96:10). Как мы знаем, между масоретским текстом и Септуагинтой существует разница в нумерации псалмов. Юстин ссылается на нумерацию по греческому счету – еще одно доказательство того, что и он, и его оппоненты живут уже в мире греческой Библии (точнее говоря, греческих Библий).

Но если мы обратимся к греческой Псалтири, то увидим, что приведенных Юстином слов «с дерева» там нет. Это хорошо всем известный псалом, из него взяты строки прокимна «Рцыте во языцех, яко Господь воцарися». Упоминаемая Юстином вставка отсутствует в греческой псалтири, она не упоминается никем из греческих отцов церкви, она вообще никем не упоминается из греческих писателей, кроме Юстина.

Она присутствует, однако же, в коптских переводах псалтири (бохайрском и сахидском). Коптский – это язык египетских христиан доисламского времени, а также тех, кто остался верен христианству после исламского завоевания Египта. Кроме того, она присутствует в рукописях доиеронимовской латинской псалтири (ALIGNO «с дерева»). Хотя блаженный Иероним, который заново перевел Псалтирь на латынь с еврейского, убрал из 95-го псалма вставку ALIGNO, она довольно долго копировалась в латинских рукописях и проникла в латинскую гимнографию. Многие латинские (но не греческие) авторы ссылаются интересующий нас псалом со вставкой ALIGNO (Тертуллиан, Лактанций, Арнобий, Августин, Кассиодор, Лев папа Римский, Григорий Турский и др.).

Как это понимать? У нас огромная христианская ойкумена, ее сердцевиной является грекоязычный мир Средиземноморья. На одном конце этой ойкумены находится Египет с коптами, на другом конце – западная церковь, латиноязычная. Коптский и латинский ареалы друг с другом непосредственно не соприкасаются, только через посредство грекоязычного ареала. Разумно предположить, что не латинские переписчики заимствовали вставку у коптов и не копты у латинян, а независимо друг от друга те и другие – у греков. «Диалог с Трифоном иудеем», послание Варнавы, свидетельства латинской и коптской традиций говорят о том, что в ранней греческой Церкви вставка «с дерева» бытовала, проникла из греческого ареала в латинский и коптский. Но очень рано (уже в 3-му веку) она была отвергнута греческой Церковью, вычищена из рукописей. А на «периферии» тогдашнего христианского мира – на Западе и в Египте – осталась.

Я сказал, что в греческим рукописям эта вставка неизвестна, но на самом деле, есть три исключения. На них стоит остановиться. Во всех трех случаях можно говорить о несомненном влиянии на эти списки либо латинской, либо коптской рукописной традиции.

Одна рукопись – это «Базельский кодекс», двуязычный унциальный кодекс Псалтири, IX века. Это греко-латинский интерлинеар, где идет строчка по-гречески, строчка по-латински. В латинском тексте 95-го псалма имеется вставка ALIGNO «с дерева». В греческом соответствующая вставка дается в варварской форме ΑΠΟ ΤΩ ΞΥΛΩ. По норме греческого языка здесь должен быть родительный падеж, а стоит дательный. Очевидно, переписчик, переписывая латинскую Псалтирь и – через строчку – греческую, увидел, что в греческой отсутствуют те слова, которые были в его родной, латинской Псалтири, и вставил их туда обратно, переведя на греческий с латыни. Латинский датив-аблатив передан, без особого раздумья, греческим дативом.

Вторая рукопись – это «Веронская Псалтирь», двуязычный унциальный кодекс VI века, в котором на одной стороне разворота дается греческий текст, а на другой – латинский. Причем греческий дается латинскими буквами (это мне напоминает наших батюшек которые на Пасху читают по-еврейски и по-гречески Евангелие от Иоанна, записанное русскими буквами. В этой рукописи в латинской части содержится вставка ALIGNO, а в греческой части – вставка APO XYLU (без артикля). Отсутствие артикля наводит на мысль, что и в этом случае вставка в греческой части переведена с латыни.

Третья рукопись – двуязычная, коптско-греческая, Псалтирь из Британского музея. Это минускульная рукопись XII века, всего девять страничек – не полная Псалтирь, а выборка отдельных строчек из Псалтири, очевидно, для литургического употребления коптами. Сперва даются начальные слова соответствующей строчки по коптски, причем иногда эта коптская цитата обрывается на полуслове, затем дается греческая строчка в варварской орфографии, иногда с коптскими буквами вместо греческих. Интересующая нас вставка дана в грамматически правильной форме ἀπὸ τοῦ ξύλου(как у Юстина), однако, очевидно, она сохранилась в этой достаточно поздней рукописи именно благодаря поддержке со стороны сахидского перевода.

Таким образом, везде, где вставка «с креста» сохранилась в греческих рукописях Псалтири – это обратный перевод на греческий с латинского или коптского.

Каково происхождение этой вставки? Большинство исследователей считают, что эта вставка произошла уже в христианской традиции, и речь идет о Кресте. Именование Креста «древом» встречается в христианской литературе начиная с Деяний, напр. Деян. 5:30: «Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе». Поскольку стих Пс 95:10 «Господь воцарился» воспринимался в ранней Церкви, как говорящий о Воскресении Христа, то такие места как Деян 5:30 вполне могли подсказать вставку ἀπὸ τοῦ ξύλου в псалом 95:10 (например, при его литургическом использовании). Интересно, что ни в греческой, ни в латинской, ни в иных христианских традициях мы не встречаем такого рода вставок в Пс 92:1, или 96:1, или 98:1, где также звучат слова «Господь воцарился» (ὁ κύριος ἐβασίλευσεν). Возможно, их литургическое использование отличалось от литургического использования 95 псалма.

Важную параллель мы видим в так называемом «Послании Варнавы» (середина 2 в. н.э., примерно то же время, что и «Диалог…» Юстина). В главе 8-й «Послания…» объясняется, почему при кроплении народа для ритуального очищения пеплом рыжей коровы Ветхий Завет предписывает прикреплять багряную шерсть к куску кедра: «Прообразом чего, как вы думаете, была заповедь Израилю, чтобы мужчины, у которых есть тяжкие грехи, приводили корову и, заклав ее, сжигали, а отроки брали пепел, помещали в сосуды, прикрепляли багряную шерсть к куску дерева (здесь снова прообраз Креста!) – и багряную шерсть, и иссоп – и кропили народ, одного за другим, чтобы люди очистились от грехов?.. А шерсть на дерево: это значит, что царство Иисуса – на древе… »

Автор Послания весьма вольно пересказывает Числ 19 – видимо, он тоже был знаком с книгой Числ из третьих рук. Слова «…царство Иисуса – на древе… » очень близки к Пс 95:10 в версии Юстина. Возможно, автор «Послания Варнавы» был тоже знаком с этой версией.

Интересно, что когда Юстин забывает о полемике с иудеями, он цитирует действительный текст Септуагинты без каких бы то ни было дополнений. Например, упрекнув иудеев в том, что они из Пс 95 выпустили слова «с древа», Юстин сам, несколькими абзацами позже, цитирует этот псалом полностью, но при этом без того самого дополнения, в отсутствии которого упрекает своих еврейских собеседников!

По-видимому, ситуация с бытованием греческих версий Ветхого Завета в то время, во 2 веке н.э., была примерно такая. В мире грекоязычного иудаизма еще со времен Птолемея Филадельфа создавался и передавался текст, который мы называем Септуагинтой. Начиная с 1 века до н.э. появляются еврейские ревизии: текст Септуагинты правится с тем, чтобы перевод, во-первых, был менее свободным, более буквальным, а во-вторых, чтобы он был ближе к протомасоретскому тексту.

Среди ранних христиан Ветхий Завет бытует не в виде каких-то законченных списков от начала до конца, а, как правило, в виде testimonia. Когда Юстин обличает иудеев в манипуляциях с текстом Ветхого Завета, он сравнивает «наши» testimonia и «ваши» свитки. А когда абстрагируется от этих обличений, то использует именно еврейские полные свитки, потому что полных христианских свитков в этот момент было мало, христиане довольствовались сборниками testimonia.

Замечательно, что когда ученые стали восстанавливать, какой именно текст малых пророков использует Юстин, оказалось, что он использует не текст Септуагинты, а как раз тот самый текст еврейской ревизии рубежа эр, который был призван заменить собою Септуагинту! Бытование разных версий греческой Библии в контексте всей этой иудеохристианской полемики – безумно интересная вещь.

Обвинение пятое. Вернемся снова к диалогу с Трифоном иудеем. Ближе к концу диалога (гл. 120) Юстин еще раз бросает упрек иудеям: «ваши учители … уничтожили … место, касающимся смерти Исаии, которого вы распилили деревянною пилою…» Этого места нет в принятом нами каноне Ветхого Завета, есть однако же апокриф про мученичество Исайи, и по-видимому, именно об этом апокрифе Юстин и говорит, полагая его входящим в состав Писания.

Выслушав инвективы Юстина, Трифон отвечает: «Бог знает, уничтожили ли что-нибудь из Писаний наши начальники; а мне кажется это невероятным».

Мы должны признать, что Трифон в данном случае был прав: из пяти мест, которые, по мнению Юстина, были выкинуты иудеями из Писания, одно упомянуто ошибочно (присутствует в масоретском тексте и наверняка должно было присутствовать также и во всех гебраизирующих ревизиях Септуагинты), одно относится к апокрифам, три отсутствуют в основной рукописной традиции Септуагинты и, видимо, почерпнуты из текстов жанра testimonia.

Даже Юнгеров, исследователь достаточно консервативный и склонный отдавать Септуагинте предпочтение перед масоретским текстом, писал по поводу обвинений еврейских книжников в сознательной порче Писания: «Освобождаясь от свойственных всякой полемике односторонностей и крайностей, верующие богословы западные и русские, вслед за московским митрополитом Филаретом, признают в настоящее время, что если …могла быть допущена, по естественной человеческой слабости, ненамеренная порча в еврейский текст, то она должна быть не велика…»

Еще резче высказывается профессор Горский-Платонов: «Мысль о намеренной или полунамеренной порче текста еврейского должна быть кинута, как оружие старое, теперь совершенно непригодное. А повреждения не намеренные, по крайней мере нисколько не вызванные борьбою против христиан, действительно есть и теперь в еврейском тексте; есть в нем в такие места, которые могут и даже должны быть исправлены по руководству греческого перевода».

Это трезвая, филологически взвешенная позиция.

3

Я полагаю, если бы не было той катастрофы, которая постигла Россию вообще и русскую Церковь в частности в начале XXвека, если бы у нас продолжала развиваться библеистика, ориентирующаяся на филологию, а не на идеологию, то процитированные мною фразы из Горского-Платонова и Юнгерова, давно бы уже были общим местом, выражением принятого и устоявшегося отношения нашей Церкви к ветхозаветным текстам. Но у нас вначале случился погром всего, а потом – когда этот погром всего кончился – то восстановление нашего богословия пошло под лозунгом того, что «чем ближе к старине, тем лучше». Вот такая забавная ситуация: через полтора века после процитированных мною слов русских библеистов-филологов конца XIX – начала XXвека, я опять вынужден начать свою лекцию про соотношение еврейского и греческого текстов Ветхого Завета с разбора того, подделывали или не подделывали еврейские книжники ветхозаветный текст. За те тридцать пять лет, что я нахожусь в нашей Церкви, я встречался и встречаюсь с утверждениями о том, что евреи испортили текст Ветхого Завета – на каждом шагу.

На самом деле, история Библии была намного сложнее околонаучных мифов.

4

Современные печатные издания еврейской Библии основаны на средневековых еврейских манускриптах, которые, надо заметить, поразительно унифицированы. Средневековые еврейские ученые, известные как масореты, разработали специальные приемы для того, чтобы не допустить случайной описки при создании нового манускрипта, поэтому различия между манускриптами незначительны; если не обращать внимание на огласовки, то расхождения буквально единичны. Это уникальный случай для средневековой рукописной практики; достаточно сказать, что греческие рукописи Нового Завета демонстрируют несколько тысяч расхождений между собой; такая же вариативность наблюдается в рукописной передаче классических авторов (только рукописей классических авторов до нас дошло несравненно меньше, чем библейских рукописей). Некоторые гебраисты прошлого считали поразительное единство масоретской рукописной традиции доказательством ее боговдохновенности.

Однако в середине ХХ века были обнаружены и опубликованы Кумранские рукописи, значительно более ранние (2 век до н.э. – 1 в. н.э.), чем все известные до тех пор еврейские списки Библии. Кумранские списки, в ряде мест расходящиеся с масоретским текстом, а также друг с другом, показывают, что в самых истоках еврейской рукописной традиции, до введения масоретами жесткого контроля за перепиской библейских книг, еврейский текст подвергался исправлениям и искажениям столь же часто, как и другие рукописные тексты древности и средневековья, будь то греческие рукописи Нового Завета или древнерусские летописи.

Что касается греческой Библии, то она постоянно редактируется, сверяется с еврейским текстом, подвергается влиянию более поздних переводов Ветхого Завета с еврейского на греческий (переводы Акилы, Симмаха, Феодотиона, которые появляются в начале нашей эры). Поэтому расхождения разных рукописей Септуагинты между собой очень велики. Когда говорят о «Септуагинте» – что имеют в виду? Протограф эпохи эллинизма, который стремятся восстановить текстологи? Современные издания греческой Православной Церкви? Византийские лекционарии? Желательно всякий раз, говоря «Септуагинта» или «греческая Библия», уточнять, какая рукопись (семейство рукописей) или какое издание имеется в виду. В зависимости от того, какой греческий текст мы будем называть «Септуагинтой», степень близости «Септуагинты» к еврейскому тексту будет меняться.

Таким образом, масоретский текст никоим образом не тожественен протографам (первоначальному тексту) еврейской Библии. А дошедшие до нас греческие рукописи никоим образом не тождественны древнему александрийскому переводу.

Некоторые места еврейского текста уже в глубокой древности (до становления масоретской традиции, до перевода Библии на греческий, до Кумранских свитков) были искажены при переписывании настолько, что их невозможно понять. К сожалению, 100%-но убедительное воссоздание протографа таких мест исходя из наличествующего у нас материала невозможно. Текстологи могут приблизиться к протографу – но не могут достичь его.

Большинство людей знакомы с Ветхим Заветом по переводам. Так вот, переводчики знают – а читатели обычно не догадываются – что многие тексты Ветхого Завета переводчику приходится переводить просто следуя догадкам – либо собственным, либо того интерпретатора, на которого переводчик ориентируется. На протяжении двух десятилетий я возглавлял перевод Ветхого Завета на русский язык, сегодня меня даже просили подписать книжку, в которой этот перевод был опубликован. Мне часто казалось в процессе нашей работы над переводом Ветхого Завета, что кое-где имело бы смысл не переводить текст, а просто поставить скобочки, а внутри скобочек многоточие – и сделать примечание: данное место настолько испорчено во всех дошедших до нас версиях, что достоверно восстановить первоначальное чтение невозможно. Так поступают, например, ассириологи, когда переводят побитые клинописные таблички. Но руководство Библейского общества такую идею не поддержало. Хотя на Западе есть переводы, при создании которых переводчики именно так и поступали, когда наталкивались на места трудновосстановимые: ставили многоточие в скобочках.

В некоторых местах можно предположить, что еврейский оригинал, с которого была переведена греческая Библии был ближе к протографу, чем масоретский текст. Чаще, однако, правдоподобнее, что масоретский текст ближе к протографу, чем оригинал Септуагинты.

Иногда голоса ученых разделяются поровну в вопросе о том, какое чтение первично. Так, в еврейском тексте книги Бытия (4:8) мы читаем: “Каин сказал Авелю, брату своему. И когда они были в поле, напал Каин на Авеля, брата своего и убил его”. Что сказал Каин Авелю - из еврейской Библии непонятно. Септуагинта “поправляет дело”. В греческом тексте значится: “Каин сказал Авелю, брату своему: Пойдем в поле. И когда они были в поле, напал Каин на Авеля, брата своего, и убил его”.

Один из крупнейших исследователей Септуагинты, Доменик Бартельми, считает, что текст Еврейской библии должен здесь считаться исходным, а текст Септуагинты – “таргумизмом”. Противоположное мнение высказал крупнейший сейчас специалист по текстологии Ветхого Завета, Эммануил Тов. Согласно Тову, текст Септуагинты здесь сохраняет раннее чтение, а масоретский текст ущербен. Этот спор примечателен тем, что Доминик Бартельми, выступающий за приоритет еврейского текста был католическим монахом, а Эммануил Тов, выступающий за приоритет Септуагинты – еврей и профессор Иерусалимского университета.

Для разных книг соотношение различно. Скажем, для Бытия случай, где чтение Сепутагинты отлично от еврейского и при этом может оказаться древнее еврейского, единичны. А в первой и второй книгах Царств (по еврейскому счету – первая и вторая книги Самуила) еврейский текст зачастую настолько невнятен (видимо, рукопись, взятая масоретами в качестве образца, здесь была не очень удачной, что Септуагинта действительно позволяет пояснить многие испорченные места.

Один миф, надо сказать, возник в связи с кумранскими находками. Среди свитков Мертвого Моря были найдены еврейские тексты, отражающие такие чтения, которые прежде считались характерной особенностью Септуагинты ; для библейской текстологии это стало сенсацией. Сенсация перекочевала из научной литературы в популярные книжки и дискуссии, где стали утверждать, будто «Кумранские рукописи доказали превосходство Септуагинты над масоретским текстом». Такое часто случается, когда какая-либо информация, почерпнутая из ученой публикации нисходит до уровня научно-популярной литературы, а оттуда до уровня просто популярной литературы без приставки «научно». Возник миф, будто везде или почти везде, где Септуагинта отлична от масоретского текста, она восходит к протографу. Это не так. В большинстве случаев, где есть расхождения между Септуагинтой и масоретским текстом, мы должны признать, что к протографу все-таки ближе масоретский текст.

По подсчетам уже упоминавшегося мною проф. Эммануила Това, ведущего на сегодняшний день специалиста в области текстологии Ветхого Завета, около 20-25% библейских свитков из Кумрана демонстрируют своеобразные орфографические черты, роднящие их с сектантской литературой из Кумрана, для них характерны частые ошибки, и частые попытки поправить текст, но, по мнению Това, писцы могли опираться на прото-масоретские рукописи; примерно 40-60% кумранских библейских свитков относятся к протомасоретскому типу, около 5% относятся к протосамаритянскому типу, около 5% близки к еврейскому прообразу Септуагинты, остальные вообще не поддаются классификации.

Да, с точки зрения ученого 19 века кумранские тексты это настоящая сенсация: вот они, еврейские оригиналы текстов, которые мы видим в Септуагинте. Но все же это, как говорит статистика проф. Това, всего лишь 5% рукописей, а наиболее распространенным в иудаизме еще до рубежа эр был прото-масоретский текст.

Кумран не единственное место в Иудейской пустыне, где были найдены древние еврейские свитки. Есть еще два места, но найденные там древнееврейские тексты чуть более поздние, чем кумранские. Во-первых, это Масада – последний оплот еврейских повстанцев в их борьбе против Рима. Масада пала в 73 году нашей эры, там были найдены фрагменты ветхозаветных текстов, они все относятся к протомасоретскому типу. Во-вторых, фрагменты рукописей из вади Мурабаат, которые были спрятаны во время восстания Бар-Кохбы в 132-135 гг. н.э. Все они тоже относятся к протомасоретскому типу. Если сравнить роль масоретского текста в Кумране, Масаде и Вади-Мурабаат, то мы видим, как на наших глазах масоретский тип начинает вытеснять остальные типы еврейских рукописей.

Соотношение разных типов ветхозаветного текста можно представить в виде дерева. В вершине дерева будет древнееврейский протограф. От него можем провести несколько стрелочек: кумранские тексты, протосамаритянский текст, протомасоретский текст, древнееврейские протографы Септуагинты. Не следует думать, будто была одна рукопись, с которой осуществлялся перевод еврейской Библии на греческий язык. Было некоторое множество рукописей, множество разных переводчиков. Даже внутри Пятикнижия мы видим разные переводческие принципы. Текст Септуагинты редактируется, появляются рецензии Септуагинты. Появляется многообразие греческих рукописей Ветхого Завета византийской традиции. А еще латинская Библия, славянская Библия.

В нашей церкви принято ставить знак равенства между славянской Библией и Септуагинтой. Действительно, славянская Библия в основном восходит к греческой. Но при этом на формирование славянской Библии колоссальное влияние оказала и Библия латинская: постоянно мы встречаемся в славянской Библии с какими-то чтениями, свойственными не греческой традиции, а латинской…

Но как бы мы ни дополняли и ни усложняли наше дерево – никакое дерево не может отразить всю сложность картины. Почему? Да потому что, рисуя дерево, мы исходим из того, что у каждой книги был некий древнееврейский протограф – один и только один. Меж тем, как показывают новейшие текстологические исследования, книги Ветхого Завета пережили сложную историю редактуры, соединения разных традиций, разных преданий в единое целое. Похоже, что в кругу учеников пророка Иеремии сложились две редакции пророчеств Иеремии: краткая (она легла в основу Септуагинты) и полная (масоретский текст). Если эта гипотеза верна, то вопрос о том, какой текст подлиннее: масоретский или Септуагинта – теряет смысл. Перед нами два равноправных и более или менее одновременных варианта книги Иеремии. Оба имеют право на существование!

5

Идеологизация всегда проста, а наука всегда сложна.

Спасибо за внимание.

БИБЛИЯ, книга, содержащая священные писания еврейской и христианской религий. Еврейская Библия, сборник древнееврейских священных текстов, входит и в христианскую Библию, образуя ее первую часть – Ветхий Завет. Как христиане, так и евреи считают ее записью договора (завета), заключенного Богом с человеком и открытого Моисею на горе Синай. Христиане верят, что Иисус Христос возвестил о новом Завете, который является исполнением Завета, данного в Откровении Моисею, но вместе с тем заменяет его. Поэтому книги, повествующие о деятельности Иисуса и его учеников, называют Новым Заветом. Новый Завет составляет вторую часть христианской Библии.

Текст Библии. Большинство ветхозаветных книг написаны на древнееврейском языке (библейском иврите), однако встречаются и отрывки на арамейском языке, на котором евреи говорили после 4 в. до н.э. Традиционно авторство ветхозаветных книг приписывается нескольким предводителям, прославившимся в еврейской…

Слово «ТаНаХ» представляет собой акроним (начальные буквы) названий трёх разделов еврейского Священного Писания:

Тора, ивр….

Потомство Сима, сыны Еверовы, хабиру
синайский племенной союз

Евреями (иудеями) в Библии называется религиозно-этническая группа людей, происходящих от Авраама и связанных с Богом рядом союзов (заветов). Начальным моментом формирования еврейского народа можно считать заключение завета между Богом и Авраамом ок. 17 в. до Р.Х. Позже потомки Авраама (как и ряд других семитских племенных групп) оказались в египетском рабстве. В Египте эти семитские рабы получили общее название «хаперу» («хабиру») – к этому слову, вероятно, восходит этноним «евреи»; Библия же производит название «евреи, сыны Еверовы» от одного из предков Авраама, Евера. Так или иначе, эти семитские племена (во всяком случае, большинство из них) сохранили память о вере Авраама, древнем семитском монотеизме. При исходе из Египта (ок. 13 в. до Р.Х.), в Синайской пустыне, к беженцам присоединились обитавшие там семитские племена. Этот разнородный племенной союз стал этнической основой формирования еврейского…

Еврейская Библия. Современная еврейская Библия в основном соответствует канону, принятому в Ямнии. На древнееврейском языке она называется Китве Кодеш («Священные Писания») или Танах (аббревитатура от Тора, Невиим, Кетувим). Древнееврейский текст доныне считается официальным и используется в богослужении. Стандартный его текст основан на редакции еврейского ученого 10 в. Моше бен-Ашера, который исправил многочисленные ошибки переписчиков, накопившиеся за столетия. Широко распространено издание, содержащее, помимо древнееврейского оригинала, его перевод на арамейский язык, а также комментарий Раши, великого ученого 11 в.

Вся Библия почитается у евреев священной, но особо почитается Тора. В каждой синагоге есть рукописные свитки Торы. Благодаря правилу, по которому ни один свиток Торы не может быть уничтожен, сохранилось множество ее древних рукописей, которые иначе могли бы быть утрачены.

В первые века нашей эры в иудаизме сформировался свод устного закона…

Страница 1 из 3

БИБЛИЯ – еврейское Священное Писание, собрание древних текстов, канонизированных в иудаизме, а также название книг, составляющих Священное Писание христианства. Она состоит из двух частей: Ветхого Завета и Нового Завета. Выражение «Ветхий Завет» – христианского происхождения. Апостол Павел первым назвал так священные книги, читаемые и толкуемые в синагоге. Раввины говорили просто о «Писании» или о «книгах» («сефер»). Что же касается слова «Библия», то оно было калькой с греческого ta biblia, т.е. «книги», и, в конце концов, стало означать «Священное Писание». Последний термин («китвей ха-кодеш» – «Священное Писание») появился в мишнаитскую эпоху, чем подчеркивалось отличие Письменного Закона, зафиксированного в Библии, от Устного, который в эту эпоху кодифицировался в тексте Мишны. Впоследствии в еврейской среде общеупотребительным стал акроним ТаНаХ, составленный из первых букв названия трех разделов Библии: Тора, Невиим и Ктувим. Библия – это обобщающий…

Библия (греч….

Для еврейского народа Библия имеет огромное значение. Кроме того, что она считается священной книгой, в ней еще отслежены исторические события Израиля, происходящие на протяжение почти двух тысяч лет, от зарождения евреев как народности, начиная от праотца Авраама, и заканчивая завоеванием Иудеи Александром Македонским. Когда заходит речь о еврейской Библии, то подразумевается, как правило, Танах, являющийся богослужебной книгой иудеев. Слово «Танах» – аббревиатура, составленная из трех слов: Тора, Невиим, Ктувим. Танах полностью идентичен христианскому Ветхому Завету Библии, и отличается лишь последовательностью книг, входящих в его состав. Особое значение для евреев имеет Тора – Пятикнижие Моисея, в котором содержатся все законы, по которым иудеи стараются жить до сих пор. Невиим это название книг пророков, а Ктувим – писания святых. Еврейская Библия оказала большое влияние на становление христианства и ислама и на зарождение письменного наследия этих двух религий.

Для еврейского народа Библия имеет огромное значение. Кроме того, что она считается священной книгой, в ней еще отслежены исторические события Израиля, происходящие на протяжение почти двух тысяч лет, от зарождения евреев как народности, начиная от праотца Авраама, и заканчивая завоеванием Иудеи Александром Македонским. Когда заходит речь о еврейской Библии, то подразумевается, как правило, Танах, являющийся богослужебной книгой иудеев. Слово «Танах» – аббревиатура, составленная из трех слов: Тора, Невиим, Ктувим. Танах полностью Ветхому Завету Библии, и отличается лишь последовательностью книг, входящих в его состав. Особое значение для евреев имеет Тора – Пятикнижие Моисея, в котором содержатся все законы, по которым иудеи стараются жить до сих пор. Невиим это название книг пророков, а Ктувим – писания святых. Еврейская Библия оказала большое влияние на становление христианства и ислама и на зарождение письменного наследия этих двух религий.

Структура еврейской Библии

Библия евреев состоит из 39 книг, как и христианский Ветхий Завет. Разделение Танаха на три части произошло ориентировочно во II веке до н. э., и, как и в Ветхом Завете, в нем присутствует деление на главы и стихи. Интересным отличием еврейской Библии от христианской является наличие не только Письменной, но и так называемой Устной Торы. Значение Устной Торы для евреев не меньше Письменной: в частности, многие представители иудаизма считают, что Устная Тора получена Моисеем на горе Сион вместе со скрижалями Завета. Одно время у иудеев существовал запрет на записывание Устной Торы, однако в настоящее время строгость этого запрета значительно снижена. Устный вариант одной из книг еврейской Библии отвернут целым рядом иудейских сект, таких как саддукеи, самаритяне и караимы.

Отсутствие Нового Завета в еврейской Библии

Радикальным отличием еврейской Библии от христианской является то, что она не изменялась на протяжении последних тысячелетий. Христианская же Библия пополнилась Новым Заветом – учением о воплощении Бога в человеческом образе, Его распятии и Воскресении. Помимо этого, в Новый Завет входят книги апостолов и Откровение Иоанна Богослова. Произошло это потому, что в начале І века н. э. среди евреев произошел раскол на тех, кто признал в Иисусе Христе обещанного Богом Спасителя, и тех, кто отверг Его. Таким образом, последователи иудаизма до сих пор ожидают исполнения пророчеств, записанных в еврейской Библии, и ждут Мессию. Поэтому святые пророки, которые, согласно традиционному религиозному преданию, написали книгу Библию евреев, признаются и почитаются и в иудаизме, и в христианстве.

Слово «ТаНаХ» представляет собой акроним (начальные буквы) названий трёх разделов еврейского Священного Писания:

• Тора́, ивр. תּוֹרָה‎ - Пятикнижие
• Невии́м, ивр. נְבִיאִים‎ - Пророки
• Ктуви́м, ивр. כְּתוּבִים‎ - Писания (Агиографы)

Термин «Танах» появился впервые в трудах средневековых еврейских богословов.

Танах описывает сотворение мира и человека, Божественный завет и заповеди, а также историю еврейского народа от его возникновения до начала периода Второго Храма.

Евреи считают эти книги священными, потому что они были дарованы людям руах акодеш - духом святости.

ТаНаХ, а также религиозно-философские представления иудаизма оказали влияние на становление христианства и ислама.

Пшат и драш

Пшат (ивр. פְּשָׁט‎) - буквальное толкование смысла библейского или талмудического текста.

Драш (ивр. דְּרָשׁ‎, также друш ивр. דְּרוּשׁ‎) - толкование библейского или талмудического текста посредством совмещения логических и софистических построений.

Еврейские комментаторы выделяют в несколько слоёв.

• Первый и самый внешний называется пшат (букв. простой) - то есть простой, прямой смысл.
• Второй - ремез (букв. намёк) - «смысл, извлекаемый с помощью намёков, содержащихся в тексте; соотнесение одного фрагмента с другими по аналогичным местам».
• Более глубинный - драш (букв. смысл) и есть смысл.
• Самый сокровенный - сод (букв. тайна) - каббалистический смысл текста, доступный лишь избранным, познавшим все другие смыслы.

Из слов пшат-ремез-драш-сод получается аббревиатура ПаРДеС, означающая на иврите также «цитрусовый сад», «фруктовый сад», а на арабском и английском языках «рай».

Состав Танаха

Танах содержит 24 книги. Состав книг идентичен протестантскому Ветхому Завету, но отличается порядком расположения книг. Впрочем, Вавилонский Талмуд указывает порядок, отличный от заведённого ныне. Католический и православный каноны Ветхого Завета могут включать в себя дополнительные книги Септуагинты, отсутствующие в Танахе.

Еврейский канон подразделяется на три части в соответствии с жанром и временем написания тех или иных книг.

1. Закон, или Тора, включающая Пятикнижие Моисеево
2. Пророки, или Невиим, включающие, кроме пророческих, некоторые книги, которые сегодня принято считать историческими хрониками.
Невиим подразделяются, в свою очередь, на два раздела.

• «Ранние пророки»: книги Иисуса Навина, Судей, 1 и 2 Самуила (1 и 2 Царств) и 1 и 2 Царей (3 и 4 Царств)
• «Поздние пророки», включающие 3 книги «больших пророков» (Исаии, Иеремии и Иезекииля) и 12 «малых пророков». В рукописях «малые пророки» составляли один свиток и считались одной книгой.

3. Писания, или Ктувим, включающие произведения мудрецов Израиля и молитвенную поэзию.

В составе Ктувим выделялся сборник «пяти свитков», включающий книги Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст и Есфирь, собранные в соответствии с годичным кругом чтений в синагоге.

Деление Танаха на три части засвидетельствовано многими древними авторами на рубеже нашей эры. Упоминание о «законе, пророках и остальных книгах» Сир.1:2) мы обнаруживаем в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, написанной около 190 г. до н. э. Три раздела Танаха называют также Филон Александрийский (около 20 г. до н. э. - ок. 50 г. н. э.) и Иосиф Флавий (37 г. н. э. - ?).

Также объединяются в одну книгу Эзра и Нехемья. Кроме того, иногда условно объединяют пары книг Судей и Рут, Иеремии и Эйха, так что общее число книг Танаха приравнивается к 22 по числу букв еврейского алфавита. В христианской традиции каждая из этих книг рассматривается как отдельная, таким образом говорится о 39 книгах Ветхого Завета.

Различия между Танахом и Ветхим Заветом

Сегодня существуют три главных формы Священного Писания Танаха/Ветхого Завета, несколько отличающиеся по составу и происхождению:

1. Еврейский канон (Танах), сформировавшийся в иудаизме;
2. Классический Христианский канон, основанный на александрийской версии иудейского канона (Септуагинта) и принятый в Православной и Католической Церквях;
3. Протестантский канон, возникший в XVI веке и занимающий промежуточное положение между первыми двумя.

Александрийский канон (Септуагинта)

Александрийский канон Ветхого Завета (Септуагинта) был принят на рубеже нашей эры у евреев Александрии и лёг в основу христианского канона Ветхого Завета (это касается как текста, так и состава и рубрикации книг).

Он заметно отличается от Танаха как по составу книг, так и по их расположению и отдельным текстам. Необходимо иметь в виду, что текстуально александрийский канон основан на иной, не протомасоретской версии оригинального текста.

После разрушения Второго Храма александрийский канон не был принят иудаизмом и сохранился только в списках христианского происхождения.

Структурно александрийский канон отличается тем, что книги Невиим и Ктувим перераспределены между разделами в соответствии с иным, чем в Танахе, представлением о жанрах. Это 39 книг, которые представляют собой следующие разделы:

1. Пятикнижие (Тора) (Быт-Втор)
2. Исторические книги (Нав-Есф)
3. Учительные (поэтические) книги (Иов-Песн)
4. Пророческие книги (Ис-Мал)

Кроме того, добавлены к канону целиком или существенно текстуально дополнены ряд книг. Так, 2 Пар включает часто употребляемую в восточнохристианском богослужении молитву Манассии (2 Пар. 36:24 слл), существенно дополнены книги Есфири и пророка Даниила.

Целиком отсутствуют в еврейской Библии книги Товита и Иудифи, Премудрости Соломоновой и Премудрости Иисуса, сына Сирахова, пророка Варуха и Послание Иеремии, а также 2 книги Ездры. Некоторые списки Септуагинты включают также 1 и 2 книги Маккавейские.

Протестантский канон

В эпоху Реформации господствующее на Западе представление о каноничности и авторитете библейских книг подвергается радикальному пересмотру. Якоб ван Лисвельдт (Jacob van Liesveldt) в 1526 г. и Мартин Лютер в 1534 г. издают Библии, в которых включают в Ветхий Завет только книги иудейского канона.

Не входящие в иудейский канон книги получают в протестантской традиции название апокрифы - термин, закреплённый в восточнохристианской традиции за поздней (II в. до н. э. - I в. н. э) литературой, никогда не входившей в александрийский и христианский каноны.

Книги Танаха

Слово «ТаНаХ» представляет собой акроним (начальные буквы) названий трёх разделов еврейского Священного Писания: Тора, Невиим и Ктувим. Согласно еврейской традиции, Танах состоит из 24 книг.

В Танахе считается за одну книгу то, что иногда разделяется на две в Христианской Библии, и Trei Asar («двенадцать») считается отдельной книгой.

Тора (Пятикнижие)

(תּוֹרָה, дословно «обучение») состоит из пяти книг, обычно называемых «Пятью Книгами Моисея». Печатные версии Торы нередко называют Chamishei Chumshei Torah (חמישי חומשי תורה, дословно «пять пятых Торы»), и неформально - «Chumash».

В иврите у книг Торы нет имен. Они идентифицируются по первому слову в каждой книге. Английские названия происходят от греческих, данных книгам в Септуагинте, которые основаны на теме содержания каждой из книг.

Невиим

Невиим (נְבִיאִים, «Пророки») состоит из восьми книг. Этот раздел включает в себя книги, которые, в целом, охватывают хронологическую эру от входа израильтян в Землю Обетованную до вавилонского пленения Иуды («период пророчества»). Однако они исключают хроники, которые охватывают тот же период.

Невиим обычно делятся на Ранних Пророков (נביאים ראשונים), которые, как правило, носят исторический характер, и Поздних Пророков (נביאים אחרונים), которые содержат более проповеднические пророчества.

Хотя большинство версий Ветхого Завета насчитывают 21 книгу, считая каждую из книг - Самуила и Царей - как две книги, а «Двенадцать пророков» (или малых пророков) как 12 книг, в еврейской традиции все иначе.

	Иврит	Еврейское название	Русское синодальное название	Латынь
Ранние пророки
6.	ивр. יְהוֹשֻׁע‎	Йеh ошуа	Иисуса Навина	Iosue
7.	ивр. שׁוֹפְטִים‎	Шофтим	Судей Израилевых	Iudicum
8а.	ивр. שְׁמוּאֵל א‎	Шмуэль А (I Самуила)	1-я Царств	1 Samuelis
8б.	ивр. שְׁמוּאֵל ב‎	Шмуэль Б (II Самуила)	2-я Царств	2 Samuelis
9а.	ивр. מְלָכִים א‎	Мелахим А (I Царей)	3-я Царств	1 Regum
9б.	ивр. מְלָכִים ב‎	Мелахим Б (II Царей)	4-я Царств	2 Regum
Поздние пророки
10.	ивр. יְשַׁעְיָהוּ‎	Йешайяh у	Пр. Исайи	Isaias
11.	ивр. יִרְמְיָהוּ‎	Ирмияh у	Пр. Иеремии	Ieremias
12.	ивр. יְחֶזְקֵאל‎	Йехезкель	Пр. Иезекииля	Ezechielis
13.	ивр. תרי עשר‎	Малые пророки
I	ивр. הוֹשֵׁע‎	h ошеа	Пр. Осии	Osee
II	ивр. יוֹאֵל‎	Йоэль	Пр. Иоиля	Ioel
III	ивр. עָמוֹס‎	Амос	Пр. Амоса	Amos
IV	ивр. עֹבַדְיָה‎	Овадья	Пр. Авдия	Abdias
V	ивр. יוֹנָה‎	Йона	Пр. Ионы	Ionas
VI	ивр. מִיכָה‎	Миха	Пр. Михея	Michaeas
VII	ивр. נַחוּם‎	Нахум	Пр. Наума	Nahum
VIII	ивр. חֲבַקּוּק‎	Хавакук	Пр. Аввакума	Habacuc
IX	ивр. צְפַנְיָה‎	Цфания	Пр. Софонии	Sophonias
X	ивр. חַגַּי‎	Хагай	Пр. Аггея	Aggaeus
XI	ивр. זְכַרְיָה‎	Зехарья	Пр. Захарии	Zacharias
XII	ивр. מַלְאָכִי‎	Мал’ахи	Пр. Малахии	Malachias

Ктувим

Ктувим (כְּתוּבִים, «Записи») или «писания», также известны под греческим названием «Hagiographa» и состоят из 11 книг. Они охватывают все остальные книги, и включают в себя Пять Свитков (Песнь Песней, Экклезиаст, Рут, Эйха, Эстер).

Иногда они также делятся на такие категории, как Сифрей Эмет (ספרי אמת, дословно «Книги Истины») Псалмы, Притчи и Книга Иова (на иврите имена этих трех книг формируют ивритское слово «истина», как акростих), «Книги Мудрости» Книга Иова, Экклезиаст и Притчи, «Книги Поэзии» Псалтырь, Плач Иеремии и Песнь Песней Соломона, и «Исторические Книги» Ездры, Неемии и Хроники.

В еврейской версии, Ктувим состоит из 11 книг, считая Ездры и Неемии одной книгой, и I и II Хроники одной книгой.

	Иврит	Еврейское название	Русское синодальное название	Латынь
14.	ивр. תְּהִלִים‎	Теh илим	Псалтирь	Psalmorum
15.	ивр. מִשְׁלֵי‎	Мишлей	Притчей Соломоновых	Proverbia
16.	ивр. אִיּוֹב‎	Ийов	Иова	Iob
17.	ивр. שִׁיר הַשִּׁירִים‎	Шир h аширим	Песни Песней	Canticum Canticorum
18.	ивр. רוּת‎	Рут	Руфь	Ruth
19.	ивр. אֵיכָה‎	Эйха	Плач Иеремии	Lamentationes
20.	ивр. קֹהֶלֶת‎	Коh елет	Екклесиаст	Ecclesiasticus
21.	ивр. אֶסְתֵּר‎	Эстер	Есфирь	Esther
22.	ивр. דָּנִיֵּאל‎	Даниэль	Пр. Даниила	Daniel
23.	ивр. עֶזְרָא‎	Эзра	Ездры	Esdrae
23.	ивр. נְחֶמְיָה‎	Нехемья	Неемии	Nehemiae
24а.	ивр. דִּבְרֵי הַיָּמִים א‎	Диврей h а-ямим А (I Хроники)	1-я Паралипоменон	1 Paralipomenon
24б.	ивр. דִּבְרֵי הַיָּמִים ב‎	Диврей h а-ямим Б (II Хроники)	2-я Паралипоменон	2 Paralipomenon

Номера глав и стихов, деление книг

Деление на главы и номера стихов не имеют никакого значения в еврейской традиции. Тем не менее, они присутствуют во всех современных изданиях Танаха, что упрощает поиск и цитирование стихов. Деление книг Самуила, Царей и Хроник на части I и II также указано на каждой странице этих книг, чтобы избежать путаницы с определением принадлежности главы к части I или II, так как нумерация глав этих книг соответствует их делению в христианской традиции.

Принятие евреями христианского деления на главы началось в эпоху позднего средневековья в Испании, частично в контексте принудительных религиозных дебатов, которые состоялись на фоне жестких преследований и испанской инквизиции (целью дебатов было утверждение общепринятой системы цитирования библейских текстов). С точки зрения еврейской традиции, деление на главы не только необоснованно, но также открыто для серьезной критики трех видов:

Деление на главы часто отражает христианское толкование Библии.

Даже если не предполагается христианское толкование, главы часто делят библейские тексты во многих местах, которые могут быть расценены как неуместные по литературным или иным причинам.

Такое деление игнорирует закрытое и открытое деления пробелами, которые основаны на масоретских текстах.

Тем не менее, поскольку они оказались полезными для цитирования, они часто включаются в большинство изданий еврейских библейских книг. Для получения дополнительной информации о происхождении этих отделов, см. главы и стихи из Библии. Евреям не обязательно ссылаться на конкретные стихи в главе (в более старых изданиях Талмуда можно было цитировать лишь по номеру главы), а некоторые произведения ссылаются на основании секционного деления в Торе.

Номера глав и стихов очень часто указывали на видном месте в старых изданиях, помимо того, что они заслоняли традиционное еврейское масоретское деление. Однако, во многих еврейских изданиях Танаха, опубликованных за последние сорок лет, наблюдается тенденция к минимизации влияния и значимости номеров глав и стихов на странице. Большинство изданий достигли этого, удалив их из самого текста и переместив на края страниц.

Основной текст в этих изданиях не прерывается в начале глав (которые отмечены только на полях). Отсутствие разбиения на главы в тексте в этих изданиях также служит для укрепления визуального воздействия созданного пробелами и началами параграфов на страницах, которые отсылают к традиционному еврейскому делению. Некоторые версии даже представляют новую систему глав.

Эти современные еврейские издания представляют книги Самуила, Царей и Хроники (так же как Эзра) в качестве одной книги на их титульных страницах, и не делают никаких указаний внутри основного текста об их разделении на две части (хотя это отмечено в верхних и боковых полях).

В таких изданиях вторые книги Самуила, Царей и Хроник являются продолжениями первых книг на тех же страницах, где заканчиваются первые, без каких либо разрывов в тексте. В случае книги Царей, в которой нет традиционного разделения в данной точке текста, текст второй части книги начинается на той же строке, где заканчивается текст первой части.

В Еврейских изданиях иначе представлены пятая и шестая главы Хроник (I часть). В I Хрониках (в христианских источниках) глава 5 заканчивается на стихе 41. Хроника (Еврейское издание) 5:27-41 эквивалентно первым Хроникам 6: 1-15 в большинстве английских переводов.

В еврейских изданиях 6:1 эквивалентно 6:16, и поэтому глава заканчивается в 6:66 Хроник, в отличие от I Хроник 6:81 (английский перевод) и 7:1 на иврите и английском языках. Эта разница смещает другие, более контекстуальные различия. Еврейский Танах основывается на общепринятом традиционном понимании текста. Например, христиане переводят слово Almah (עלמה) как «Девственница», в то время как в Танахе переводом является «молодая девушка».

Иудаистские и христианские толкования Танаха

Сущность и своеобразие толкования Танаха отчетливо выражено термином паршанут, образованным от глагола «прш», который в Танахе имеет значения:

«точно определять, разъяснять, истолковывать ».

В последнем значении он применялся по отношению к Танаху или части его, например в предписании:

«И посадят его [виновного] под стражу пока не будет точно определено им из уст Яхве » Лев.24:12).

В этих словах выражена суть толкования Танаха. Оно основывается на восприятии и признании Танаха, особенно Пятикнижия, текстом изначально законченным и завершенным, текстом вне пространства и времени, обладающим абсолютной и неисчерпаемой мудростью и значимостью, постичь которые, однако, могут не все и не всегда.

Задача толкования и толкователя состоит в интерпретации текста Танаха соответственно запросам времени, аудитории и самого толкователя, исходя при этом из самого текста Танаха как завершенной и замкнутой в себе целостности. Исследование также стремится понять и объяснить Танах, исследователь тоже воспринимает Танах как целостность, но не как изначальную, а как сложившуюся в ходе становления и развития текста Танаха. Толкователь в своем стремлении понять и объяснить Танах исходит из запросов и интересов своего времени и своей среды.

Исследователь, конечно, не может (и не должен) отгораживаться от запросов и интересов своего времени и своей среды, но он стремится понять и объяснить Танах в рамках времени и среды самого Танаха. Можно, видимо, выявить и другие черты толкования и исследования, но и сопоставление перечисленных здесь уже показывает принципиальную, сущностную разницу между двумя подходами. Различие между толкованием и исследованием Танаха отнюдь не аксиологическое, то есть одно из них нельзя считать лучшим, более передовым, чем другое и т. д., они просто разнокачественные и в чем-то даже взаимодополняющие.

Предметом изучения Пятикнижие стало еще во время становления Танаха, и лучшее доказательство тому публичное чтение Ездрой в 445/4 г. до н. э. в Иерусалиме Сефер Торат Моше («книги учения Моше»), видимо, Пятикнижия. Ездра и его слушатели не ограничивались чтением и слушанием текста, но, как сказано в книге Неемии,

«…левиты делают учение понятным (мевиним) народу… И читали в книге учения Элохима, истолковывая (мефораш) и с разумением, и [народ] понимал в читанном » (Нех.8:7-9).

Это стремление «понимать», «разуметь» и, главное, «истолковывать» Пятикнижие получило дальнейшее развитие среди эссенов-кумранитов, создавших особый жанр словесного творчества пешарим.

Устав кумранитов предписывает:

«И в месте, где будут десять человек, пусть неотступно будет с ними человек, толкующий Учение денно и нощно » (Уст. VI:6).

Кумраниты были убеждены, что сказанное в Танахе, особенно в речениях пророков и в псалмах, обладает абсолютной истинностью, оно вне пространства и времени и поэтому имеет для них определяющее значение. Задачи и цель толкования состоят в том, чтобы, ничего не объясняя в тексте Танаха, соотнести его с взглядами и ожиданиями самих кумранитов, приложить текст Танаха к событиям и явлениям их действительности. Например, упомянутый в определенном контексте в Танахе ассирийский город Ниневия воспринимался кумранитскими толкователями как Иерусалим, египетский город Но-Амон (Фивы) - как колено Менаше и т. д.

В этом приеме толкования, названном известным ученым кумрановедом И. Д. Амусиным методом презентизации, «осовременивания» текста Танаха, заложены также элементы аллегорического толкования, получившего наиболее полное раскрытие в трудах величайшего еврейского мыслителя эллинистическо-римской эпохи Филона Александрийского (I в. н.э). Филон, который стремился к синтезу яхвизма с греческой философской мыслью, особенно с учением Платона, считал Моше величайшим из всех мыслителей и законодателей, а учение Моше - абсолютной и высшей мудростью, истиной, обращенной ко всем людям во все времена. Но слово в Танахе имеет два значения - внешнее, конкретное, понятное всем, и внутреннее, отвлеченное, которое раскрывается только путем аллегорического толкования, то есть путем признания, что внешнее, конкретное это лишь знак, символ внутреннего, отвлеченного и истинного смысла. Соответственно, по мнению Филона, Адам и Хавва, конечно, перволюди, но главным образом они - воплощения: Адам - разума, а Хавва - чувственности; четыре реки в саду Эден воплощают четыре основных добродетели - мудрость, уравновешенность, храбрость и справедливость, и т. д.

Приемы аллегорического толкования Филона на протяжении веков находили себе сторонников и продолжателей, но они не удовлетворяли создателей Устной Торы - Мишне и Талмуда. Эти мыслители нуждались не только и не столько в раскрытии тайного, сокровенного смысла Танаха, Пятикнижия, сколько в сохранении их как основы жизни, поведения и веры евреев в существенно изменившемся и продолжавшем меняться мире. Аллегорическое толкование Филона не отвечало этим требованиям, и они искали иного способа толкования, особенно ярко выраженного крупнейшим раннесредневековым еврейским мыслителем и толкователем Танаха Саадией Гаоном (конец IX - первая половина X в.). Он, как и все толкователи до и после него, признавал Танах воплощением высшей, абсолютной истины, однако не потаенной, замаскированной, а открывающейся в словах, в тексте, который надо правильно понимать. Это понимание возможно на двух уровнях - на уровне пешат («прямой смысл») и на уровне драш («толкование»). По мнению Саадии Гаона, в первую очередь, Танах следует понимать на уровне прямого смысла содержащихся там слов. К такому пониманию ведут непосредственное ощущение, мыслительное восприятие и логическое умозаключение. (Впрочем, Саадия Гаон допускал возможность чисто аллегорического толкования, если прямое толкование противоречит логике и т. п.)

Этот способ толкования, который можно назвать рационализирующим, получил дальнейшее развитие в знаменитом комментарии Раши, раби Шеломо Йицхаки (XI в.), который обращал особое внимание на этимологию (то есть происхождение) и семантику (то есть значение) слов в Танахе, на грамматику древнееврейского языка. Это приближало толкование к границе, отделяющей его от исследования, так как поиски корней слов, их меняющегося значения таят в себе подспудное признание становления и изменения Танаха. Таким образом, комментарий Раши знаменовал отход от основ толкования: восприятия и признания Танаха текстом изначально законченным, замкнутым, всегда равным себе. Еще ближе к границе, отделившей толкование Танаха от его исследования, подошел великий Маймонид, рабби Моше, сын Маймона (XII в.). В своем стремлении объединить в одно целое религиозное учение иудаизма и философскую мысль (в основном Аристотеля) он признавал основополагающим для понимания Танаха толкование его на уровне пешат, обращал особое внимание на географические термины и необходимость их объяснения, и пр. Иногда, если философия и Писание вступали в противоречие, Маймонид прибегал к аллегорическому толкованию.

На протяжении веков толкованием Танаха занималась главным образом еврейская мысль, евреи. Но они отнюдь не были единственными в этой области. Для христианства и христиан вопрос об отношении их религии к яхвизму-иудаизму, их Нового завета к Танаху был одной из центральных и наиболее сложных проблем. Предлагаемые решения колебались в диапазоне от признания ях-визма-иудаизма предшественником христианства и Танах - предтечей Нового завета до полного отрицания каких-либо связей между ними. Но при том или ином подходе Танах оставался предметом интенсивных размышлений христианских теологов, осознававших необходимость его толкования, конечно, соответственно учению христианства.

Христианские теологи, равно как и иудаистские толкователи, были убеждены в изначальной и неизменной завершенности и законченности, «замкнутой системе» текста Танаха. Так, Фома Аквинский (XIII в.) полагал, что как целостность он имеет двух творцов - божественного, который проявляет себя в действиях, деяниях, и человеческого, который проявляется в словах. Задача толкования состоит в том, чтобы через понимание человеческого слова приблизиться к пониманию божественных деяний. Для решения этой задачи одни христианские теологи, например Отцы церкви - Климент, Ориген и другие, обращались к аллегорическому толкованию, другие же - Иоанн Златоуст, Феодор Мопсуэстийский и пр., предпочитали рационалистическое толкование, а папа Григорий Великий (VI в.) обратился к синтезу обоих методов следующим образом, описанным в одном более позднем стихотворении:

Слово учит деяниям, аллегория - тому, во что веруешь,

Моралия - тому, что делаешь, а к чему ты стремишься,

Учит агагогия.

(«Агагогия» по-древнегречески значит «возвышение», так назывался христианский способ толкования.)

Иудаистское и христианское толкования Танаха развивались параллельно, но не без взаимодействия и взаимовлияния. Если влияние иудаистского толкования на христианское сказывалось, главным образом, во внимании к слову в Танахе, к этимологии и семантике древнееврейского слова, то христианское толкование влияло на иудаистское разработанной им структурой комментария, стремлением интегрировать разные методы толкования. На исходе средневековья, в преддверии нового времени общность духовной атмосферы в обоих руслах толкования Танаха способствовала приближению его к границе, отделявшей толкование от исследования, даже переходу от толкования к исследованию, однако без категорического отказа от толкования (особенно в еврейском русле).

Танах и литература

Танах и европейская литература

В эпоху классицизма - эстетического направления в европейской литературе и искусстве 17-го - начала 19-го веков - творческая энергия была направлена на создание таких произведений, которые бы обращали внимание читателя и зрителя на вечные проблемы, вечные конфликты, вечные черты личности, истории, природы и человеческого рода. Поэтому в эпоху классицизма характерным было обращение к уже известным из древности произведениям с целью переписать их по-новому.

При этом было важно соблюсти четкие жанровые требования (как того требовала античная трагедия, эпопея, ода) и акцентировать в известном уже материале новые, насущные аспекты, будь то философия, психология личности, конфликт между обществом и индивидуумом и тому подобное.

Очевидным образом, Танах мог предложить и на деле снабжал авторов искомым материалом. Примерами таких произведений являются трагедии Жана Расина (1639-1699) - «Эсфирь» и «Гофолия», книги Джорджа Ноэла Гордона Байрона (1788-1824) «Еврейские мелодии» и «Каин».

Танах и русская литература

В Москве в 90-е годы ХХ века были изданы три книжки: «Ветхий Завет в русской поэзии» (1996), «Псалтирь» в русской поэзии" (1995), а также книга, не имеющая прямого отношения к теме «Ветка Палестины.

Стихи русских поэтов об Иерусалме и Палестине» (1993). Они показывают, как часто и под разным углом вчитывались русские поэты в Танах.

Если же обратиться к Псалтири, то более всего, как кажется, привлекал русских стихотворцев псалом 137 (или 136 в христианском каноне).

Христианская Библия является каноническим описанием двух связанных в единый замысел религий: иудаизма (Ветхий Завет) и христианства (Новый Завет). Ветхий Завет базируется на заповедях Иеговы - Моисея. Новый Завет базируется на заповедях Иисуса Христа. Поэтому христиан, объединивших в своем каноне Ветхий (иудаизм) и Новый (христианский) Заветы следует называть «иудохристиане».

Библейский Ветхий Завет является искаженной христианами частью еврейской Торы, содержащей суть иудейской религии. Само слово «Тора» означает «указание», «руководство к действию» или «закон». Вот что написано в Иерусалимском издании Торы: «Тора является основой существования еврейского народа и выражает сущность еврейского образа жизни…» (2, с.7). Это своеобразный «Майн Кампф» иудаизма. И это означает, что Тора, как и Ветхий Завет не имеют никакого отношения к другим народам.

Тора состоит из Письменной Торы (Танах на иврите), Устной Торы (Мишна, Талмуд) и многочисленных комментариев к ним. Не все книги Торы являются общедоступными и, тем не менее, состав книг Ветхого Завета Библии вполне достаточно описывает суть и смысл иудаизма.

Основой и началом Ветхого Завета Библии является Пятикнижие Моисея (Хумаш на иврите). Эти 5 книг называются: Бытие (Берешет), Исход (Шмот), Левит (Ваикра), Числа (Бамидбар), Второзаконие (Дварим). В состав Ветхого Завета входят также книги Иисуса Навина (Йешуа бин Нун), Судей (Шофтим), Царств (Шмуль), Еклесиаста (Коэлет),

Псалтырь (Теилим), целый ряд пророческих и других книг, имеющих отношение опять же исключительно к евреям.
Тексты Ветхого Завета и вся идеология иудаизма пронизаны еврейским расизмом, унижением достоинства других народов и других религий. Ветхий Завет содержит прямые призывы к убийствам, насилию, уничтожению чужих народов и их культурных и религиозных ценностей.

По существу, Ветхий Завет и, естественно, Тора представляет собой экстремистскую и шовинистическую литературу, в чем легко убедиться, рассматривая его тексты.

Ветхий завет Библии (иудаизм) - это идеология расовой, национальной и религиозной исключительности и превосходства евреев над всеми другими народами мира. Иудеи (евреи, исповедующие иудаизм) - единственные из народов мира, придумавшие миф о своей «богоизбранности» и открыто пропагандирующие эту якобы богоизбранность и нетерпимость к другим народам и религиям.

Надо отметить, что еврейский Господь бог Иегова (он же - Сущий, Яхве или Саваоф), когда он представился Моисею и назвал своё имя, сразу же заявил, что он не общечеловеческий бог, а бог только евреев, бог Авраама, бог Исаака, бог Иакова, бог Израиля (Исход 3:18, 6).

Этот Господь, бог евреев, с лютой ненавистью и презрением относится к другим народам: «О прочих же народах, происшедших от Адама, Ты сказал, что они ничто, но подобны слюне… эти народы, за ничто Тобою признанные…» (3 Ездры, 6:56-57).

Ветхий Завет заставляет евреев находиться в состоянии постоянной войны с другими народами: «… не отдавайте дочерей ваших в замужество за сыновей их, и их дочерей не берите за сыновей ваших, и не ищите мира с ними во все времена…» (2 Ездры 8:81-82).

«… отдам других людей за тебя, и народы за душу твою» (Исаия 43:4).

«…введёт тебя (еврейский народ) бог твой, в ту землю, которую Он клялся… дать тебе с большими и хорошими городами, которых ты не строил, и с домами, наполненными всяким добром, которых ты не наполнял, и с колодезями, высеченными из камня, которых ты не высекал, с виноградниками и маслинами, которых ты не садил, и будешь есть и насыщаться» (Второзаконие 6:10-11).

«Вы (евреи) овладеете народами, которые больше и сильнее вас; всякое место, на которое ступит нога ваша, будет ваше; никто не устоит против вас» (Второзаконие 11:23-25).

Реальная историческая практика говорит о том, что всю свою историю иудеи занимались именно захватом чужого имущества. Самый яркий пример последнего времени - это так называемая приватизация в России, когда общенародная собственность в России была разворована в астрономических масштабах. Руководил этим процессом еврей Чубайс, и сразу вдруг появились какие-то миллиардеры-олигархи: Березовский, Гусинский, Смоленский, Абрамович, Вексельберг, Фридман, Дерипаска - все представители «богоизбранной» народности.

Идеи достижения расового превосходства и мирового господства евреев над другими народами через деньги и финансовый кредит в Ветхом Завете звучат так:

«…и ты будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы; и господствовать будешь над многими народами, а они над тобой не будут господствовать» (Второзаконие 15:6).

Естественно, стремление иудеев господствовать над другими народами вызывает ответную реакцию, которую обычно называют антисемитской, что не соответствует действительности, так как семитами являются не только евреи, но и, например, арабы, с которыми евреи постоянно ведут войны. Поэтому следует говорить не об антисемитизме, а об антисионизме. И корень его находятся в идеологии Ветхого Завета.

Разве не вызывает ненависти и презрения цитата Ветхого Завета: «Не ешьте никакой мертвечины; иноземцу, который случится в жилищах твоих, отдай ее, он пусть ест ее, или продай ему, ибо ты народ святой у Господа, Бога твоего».(Второзаконие 14:21).

Хорош «святой» и «богоизбранный» народ и его мерзостный божок!

Доктрина скармливания отравленной «пищи» инородцам - это очень важный момент для иудеев, и он касается не только физической пищи, но и пищи духовной. Иудеи скармливают другим народам отравленную идею интернационализма, чтобы разрушить у других народов расовое и национальное самосознание, национальную религию, историю, культуру, традиции, науку, этику, эстетику. Разрушить всё в человеке истинно человеческое и сделать из него безмозглого интернационалиста.

Сами же иудеи интернационализмом не пользуются. Они - жёсткие националисты, расисты и шовинисты, чему и учит их Ветхий Завет..

Иудейский расизм носит многоуровневый характер в соответствии с уровнями масонской пирамиды власти. Над простыми евреями стоят левиты, которые представляют особую привилегированную касту. Из них формируется раввинат. Когда еврейский Господь бог задумал сделать перепись еврейского населения, то он чётко указал Моисею: «Не исчисляй левитов вместе с сынами Израиля… поручи им скинию откровения,… а если приступит кто посторонний, предан будет смерти» (Числа 1:48-51). То есть простые евреи - это одно, левиты - это совсем другое. Для левитов евреи - это просто инструмент власти, послушная армия, рабы-зомби. Но и левиты не являются высшими представителями сионистской мафии. Масонская пирамида власти достаточно велика и она на сегодня хорошо известна (3,4,11).

Древние евреи не были иудеями. Они поклонялись золотому тельцу. Сейчас это преподносится, как поклонение деньгам и золоту. На самом деле это не так. Поклонение золотому тельцу - это поклонение не золоту, а тельцу. Это культ быка. Этот культ существовал у многих народов мира, в том числе и у славян (Бог Велес). Испанская коррида - это тоже отголосок древнего культа быка. А золото - это всего лишь отличный материал для изготовления кумиров. Иудаизм евреям был навязан силой, убийствами и насилием со стороны Моисея и левитов. Всех непокорных евреев левиты по приказу Моисея вырезали (Исход 32:25-28).

Иудаизм - это не мировая религия, как его пытаются представить в СМИ. Это религия народа, составляющего ничтожную часть населения планеты. И иудеями могут быть только евреи! А за чтение Торы или Талмуда инородцами в иудаизме предписана смертная казнь. Таким образом, Иудаизм - религия исключительно для евреев.

В этой религии запрещается агитация и пропаганда, т.е. любая миссионерская деятельность, и поставлены непреодолимые заслоны для принятия иудаизма представителями других народов.

Основной принцип иудаизма - это садизм. Садизмом пронизаны тексты Ветхого завета. Масштабы зверств иудеев не знают аналогов в мировой истории. Это не удивительно, так как их еврейский Господь бог Иегова - один из самых жестоких богов в мире. О сути главного иудейского бога знали еще гностики. Они утверждали, что главный иудейский бог Иегова - это и есть Дьявол.

Вот некоторые из его дел:

Народы, слушайте и внимайте, племена... гнев Господа на все народы, и ярость Его на все воинство их. Он предал их заклятию, отдал их на заклание. И убитые их будут разбросаны, и от трупов их поднимется смрад, и горы размокнут от крови их" (Ис 34:1). "Я совершенно истреблю все народы, среди которых рассеял тебя, а тебя не истреблю" (Иер 30:11).

"Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое; ибо день мщения — в сердце Моем, и год Моих искупленных настал. Я смотрел, и не было помощника; дивился, что не было поддерживающего; но помогла Мне мышца Моя, и ярость Моя — она поддержала Меня: и попрал Я народы во гневе Моем, и сокрушил их в ярости Моей, и вылил на землю кровь их" (Ис 63:3-6)

«А в городах сих народов, которых Господь Бог твой даёт тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души, но предай их заклятию: Хеттеев и Аморреев, и Хананеев, и Ферезеев, и Евеев, и Иевусеев, и Гергесеев, как повелел тебе Господь Бог твой. » (Второзаконие 20:16-17).

«И так убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужеском ложе, убейте; а всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя» (Числа 31:17-18).

«Если услышишь о каком-либо из городов твоих, которые Господь, Бог твой, даёт тебе для жительства, что появились в нём нечестивые люди … говоря: «пойдём и будем служить богам иным, которых вы не знали», … то … порази жителей того города остриём меча, предай заклятию его и всё, что в нём, и скот его порази остриём меча; всю же добычу его собери на средину площади его и сожги огнём город и всю добычу его во всесожжение Господу, Богу твоему …» (Второзаконие 13:12-16).

«… а пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа Бога вашего …» (Второзаконие 13:5).

Не жалеют иудеи и своих родных, если они увлекаются чужой верой:

«Если твои родные призывают тебя поклоняться иным богам …то убей их … побей их камнями до смерти» (Второзаконие 13:6-10).

«И сказал Моисей судьям Израилевым: убейте каждый людей своих, прилепившихся к Ваал-Фегору» (Числа 25:5).

«Если найдётся среди тебя … мужчина или женщина, кто … пойдёт и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному… то побей их камнями до смерти» (Второзаконие 17:2-5).

А ведь подавляющее большинство древних традиционных религий всех народов мира основаны на поклонении Солнцу - божественному источнику света, тепла, энергии и жизни. Ветхий Завет их всех приговаривает к смерти.
Что можно еще сказать об этом боге-убийце? Только словами Иисуса: «Ваш отец - диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи" (Иоанн 8:44).

Попутно заметим, что из так называемых десяти заповедей Моисея, 2-я заповедь запрещает делать какие-либо «изображения того, что на небе вверху» (Исход 20:4). И это не случайно. Это делается для того, чтобы запретить человеку знания о космосе, о том месте, которое в космосе занимает земля. Исходя из этой заповеди «рабы божьи» уничтожали всех астрологов, астрономов, математиков, учёных. Более 13 миллионов лучших представителей рода человеческого «рабы божьи» сожгли на кострах.

«Кто украдёт человека из сынов Израилевых…, то должно предать его смерти» (Исход 21:16).
Обратим внимание, что данная норма относится только к «сынам Израилевым, других людей можно воровать.

«Ворожеи не оставляй в живых» (Исход 22:18).

«Приносящий жертву богам, кроме одного господа, да будет истреблён» (Исход 22:20).

«Всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти» (Исход31:15).

Зверства устраивали иудеи и на захваченных ими землях. Ветхий Завет не осуждает эти действия. Напротив, Ветхий завет смакует и оправдывает их:

«И предал Господь, Бог наш, в руки наши и Ога, царя Васанского, и весь народ его; и мы поразили его, так что никого не осталось у него в живых… и предали мы их заклятию, как поступили с Сигоном, царём Есевонским, предав заклятию всякий город с мужчинами, женщинами и детьми» (Второзаконие 3:3-6).

«И поразили они его и сынов его и весь народ его, так что ни одного не осталось живого, и овладели землёю его …» (Числа 21:35).

3.3 «И предали заклятию все города, мужчин и женщин и детей, не оставили никого в живых» (Второзаконие 2:34).

Патологическое зверство иудеев не знает аналогов в мировой истории. Перед тем как войти в Землю Обетованную Моисей послал на разведку Иисуса Навина и Халева Иефоннина. Вернувшись, те стали побуждать евреев к завоеванию в таких выражениях:

«…не бойтесь народа земли сей; ибо он достанется нам на съедение» (Числа 14:9).
Эти каннибалы полностью «съели» несколько народов (Аморреи, Хеттеи, Ферезеи, Хананеи, Гергесеи, Евеи, Иевусеи, моавитян, филистимлян) и от этих народов больше ничего не осталось, кроме упоминания в Библии, Что эти еврейские истории могут вызывать у других народов? Только ответную ненависть.

А поголовное зверское уничтожение жителей Иерихона при завоевании евреями земли Ханаан: «И предали заклятию все, что в городе, и мужей и жен, и молодых и старых, и волов, и овец, и ослов, все истребили мечом» (Иисус Навин 6:20), а горд сожгли.

То же самое зверство Иисус Навин сотворил с городом Гаем. Всех жителей и мужчин и женщин убил. После чего: «Сожёг Иисус Гай и обратил его в вечные развалины, в пустыню, до сего дня; а царя Гайского повесил на дереве» (Навин 8:24-29).

Аналогичная участь постигла города: Макед, Ливна, Лахис, Газер, Еглон, Хеврон, Давир, Асор. Всех людей, включая женщин и детей, поголовно истребили, города сожгли, всех царей повесили на дереве (Навин 10:28-38).
Во времена царя Давида иудеи зверски и с патологическим садизмом уничтожили всё население Равы Аммонитской, бросив людей заживо под пилы, под железные молотилки, под железные топоры и в обжигательные печи (2 Царств 12:31).

Крематории, таким образом, создавались иудеями задолго до Гитлера. Вот откуда идёт так называемый Холокост народов.

Вот он, настоящий иудейский фашизм и геноцид других народов. А где же эти так называемые нынешние правозащитники и антифашисты? Почему молчат и не борются с еврейским фашизмом? Да потому, что сами из этих.
И после этого кто-то спрашивает: «За что же всё-таки во все времена все народы мира так не любили и не любят «бедных и несчастных» евреев?»

Иудеи, а вслед за ними христиане обычно обвиняют язычников в человеческих жертвоприношениях. А посмотрим, не грешили ли этим сами иудеи? Анализ ветхозаветных писаний говорит - да, грешили.То, что в древней Иудее и Израиле существовала практика детских жертвоприношений доказывают многие библейские тексты. Так, Иезекииль словами бога пишет: «Тогда Я дал им повеления пагубные, законы, несущие гибель. Я заставил их оскверняться собственными приношениями - приносить в жертву первый плод всякого материнского чрева. Я это сделал, чтобы обречь их на гибель, - чтобы уразумели они, что Я - Господь! (Иез. 20:25-26).

То же самое подразумевают и тексты Иер. 7:31; 19:5 и 32:35.

Причем, если Иезекииль говорит о принесении в жертву первенцев обоих полов, то Иеремия не ограничивается первенцами. И равно как в Иер. 32:35, чтобы описать собственно жертвоприношение в Иез. 20:26 используется глагол העביר ("проводить через огонь"), то есть детей сжигали, как и скотских агнецев.

То же самое можно найти в книге «Исход»: «Не медли [приносить Мне] начатки от гумна твоего и от точила твоего; отдавай Мне первенца из сынов твоих; то же делай с волом твоим и с овцою твоею. Семь дней пусть они будут при матери своей, а в восьмой день отдавай их Мне(Исход 22:29-30).
Мальчики-первенцы должны быть отданы Йахве вместе с первородным скота и овец.

Другую форму детских жертвоприношений, существовавших у евреев, дает история дочери Иеффая (Суд. 11:29-40):

До битвы с аммонитянами Иеффай дает обет: если он станет победителем, то отдаст в дар Господу первое, что он встретит по возвращению домой: «И Иеффай дал клятву Господу и сказал: «если Ты предашь Аммонитян в руки мои, то по возвращении моем с миром от Аммонитян, что выйдет из ворот дома моего навстречу мне, будет Господу, и вознесу сие на всесожжение.» (Суд. 11:31) Когда Иеффай вернулся домой победителем, первым, кого он встретил, была его собственная дочь: «И пришел Иеффай в Массифу в дом свой, и вот, дочь его выходит навстречу ему с тимпанами и ликами: она была у него только одна, и не было у него еще ни сына, ни дочери.» (Суд. 11:34)

Спустя два месяца, послушная дочь приносится в жертву: «По окончании двух месяцев, она вернулась к своему отцу, который поступил с ней по обету, который он дал.» (Суд. 11:39)Жертвоприношение, описанное в истории Иеффая, трактуется богословами как одиночное событие, а не регулярный обряд. Но кто знает?Возможно, эта история, послужила появлению ежегодного дня оплакивания, совершаемого израильскими женщинами (см. Суд. 11:39-40), но сама история - это свидетельство детских жертвоприношений.

А как отплатили евреи и их бог египтянам за то, что они приютили евреев во время голода? Убийствами и воровством: «В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской, от первенца фараона, до первенца узника, находившегося в темнице» (Исход 12:29).

Эти зверские убийства младенцев иудейские фашисты празднуют до сих пор как великий праздник - Пасху.
А как иудеи празднуют эту Пасху? Ритуально повторяют деяния своего еврейского бога Иеговы - убивают детей и пьют их кровь. Отношение иудеев к арийской крови носит мистический характер. Арийскую кровь употребляют не только высшие иудейские масоны, но и рядовые члены секты хасидов - наиболее ортодоксальных последователей Торы и Талмуда (8,9,10).

В Ветхом завете сохранены прямые указания на этот зверский обычай иудеев: «Вот народ как львица встает и как лев поднимается; не ляжет, пока не съест добычи и не напьется крови убитых» (Числа 23:24). Сколько существуют иудеи, столько они занимаются этим сатанинским зверством. О бесконечных фактах иудейских преступлений, связанных с истязанием, ритуальным убийством арийских детей и использованием их крови, пишут многие авторы. В частности, написана брошюра самим Владимиром Ивановичем Далем (8,9), великим учёным, чья научная основательность и скрупулёзность не могут вызывать ни малейших сомнений.

На Пасху иудеи отлавливают детей, зверски мучают и истязают, наслаждаясь их мучениями. Далее протыкают всё тело ребенка специальными ритуальными ножами, часто сдирают кожу и сливают его кровь. После эту кровь используют в ритуальных целях, и в частности добавляют в пасхальную мацу (опресноки) (8,9,10).

После изувеченные и изуродованные тела убитых детей выбрасывают. Не надо думать, что факты ритуальных убийств детей - это пережитки прошлого. Иудеи это делали всегда, делают сейчас и собираются делать и дальше в будущем. Для людей с нормальной психикой ритуальные зверские убийства детей настолько противоестественны, что они не могут поверить, что такое вообще может происходить. Но можно верить, можно не верить, но такое происходило и происходит. Таковы жестокие факты.

В XIX веке в России было раскрыто ритуальное убийство двух мальчиков в г. Саратове. Исполнителей этого изуверского деяния Юшкевичера и Шлифермана приговорили к каторжным работам в рудниках по двадцать лет каждого. Из последних событий необходимо отметить ритуальное убийство в г. Красноярске 5-ти мальчиков в 2005 г. и девочек в 2006 и 2007 г. Раны на телах детей были аналогичны ранам детей в г. Саратове. Русский антифашистский комитет обращался по этому вопросу непосредственно к Генеральному прокурору России Ю. Чайке (14), но это уголовное дело до сих пор не раскрыто.

Совсем недавно (в 2011 году) в Севастополе две девочки стали жертвами этого же зверского ритула иудеев.
Именно из-за этих фактов «бедных и несчастных» иудеев резали и давили всю человеческую историю (8,9). Именно из-за этих преступлений ненавидят иудеев так называемые антисионисты и «проклятые фашисты».
Весьма показательно, что в России первыми с обвинениями против хасидов в ритуальных убийствах детей выступили сами евреи, а именно евреи-франкисты в 1759 г. во время публичного диспута в г. Львове. Отчёт об этом диспуте был опубликован бывшим раввином Пикульским.

А вот как еврейский «бог» Иегова (Яхве) учит евреев обращаться с иноверцами и святынями традиционных языческих религий других народов мира:

«Вот постановления и законы, которые вы должны исполнять в земле, которую Господь Бог отцов твоих, дает тебе во владение, во все дни, которые вы будете жить на той земле. Истребите все места, где народы, которыми вы овладеете, служили богам своим, на высоких горах и на холмах, и под всяким ветвистым деревом; и разрушьте жертвенники их, и сокрушите столбы их, и сожгите огнём рощи их, и разбейте истуканы богов их, и истребите имя их от места того» (Второзаконие 12:2-3).

«… предай их заклятию, не вступай с ними в союз и не щади их; …жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, и рощи их вырубите, и истуканов богов их сожгите огнём» (Второзаконие 7:2-5).

«Кумиры богов их сожгите огнём» (Второзаконие 7:25).

«… прогоните от себя всех жителей земли и истребите все изображения их, и всех литых идолов их истребите и все высоты их разорите; и возьмите во владение землю и поселитесь на ней, ибо Я вам даю землю сию во владение» (Числа 33:52-53).

«Когда пойдёт пред тобою Ангел Мой и поведёт тебя к Аморреям, Хеттеям, Ферезеям, Хананеям, Гергесеям, Евеям, Иевусеям, и истреблю их (от лица вашего), то не поклоняйся богам их, и не служи им, и не подражай делам их, но сокруши их и разрушь столбы их» (Исход 23:23-24).

Здесь мы видим абсолютную нетерпимость, агрессивную ненависть и вражду иудеев ко всем традиционным национальным религиям народов мира и их культуре.

В соответствии с Библейской традицией они уничтожили древнейшие библиотеки - протошумерскую в Вавилоне, Александрийскую в Египте, этрусскую в Риме, папирусную в Фивах и Мемфисе, огромную библиотеку в Царьграде. Украли библиотеки Ярослава Мудрого и Ивана Грозного, сожгли храм-капище в Афинах и т. д. Всё это сделано с одной целью - уничтожить ключевую историческую информацию. С подачи протестантов Пётр I урезал русский календарь на 5508 лет и начал летоисчисление от рождества Христова. После чего уничтожил исторические документы и посадил троих евреев из Европы заново переписывать и фальсифицировать историю России. Иудеи целенаправленно уничтожали или «исправляли» все рукописи и памятники русской истории.

Мир отлично знает фактические преступные деяния «человеколюбивой» иудохристианской церкви. Более 13 миллионов человек церковь сожгла на кострах. Причём жгли лучших из лучших. Жгли астрономов, математиков, алхимиков, магов, любых других учёных, просто свободомыслящих людей. Церковь жесточайшим образом преследовала науку, свободомыслие, культуру, искусство. Церковь развязала несколько кровопролитнейших войн и крестовых походов. 15 веков в Европе церковь запрещала людям мыться, уничтожив все бани (очаги языческого разврата). Много тяжких преступлений совершила церковь против человечества. Недавно папа римский приносил официальные извинения по этому поводу. Но разве это меняет тексты и смысл Ветхого завета? Нисколько. Разве церковь осудила идеологию Ветхого завета или выбросила из своего канона? Нет.

Ветхий завет программирует религию агрессивную, нацеленную на захват власти, в том числе и мировой власти. Иудаизм - это религия националистическая и даже, более того, расистская и шовинистическая. В иудаизме нет интернационализма. Интернационализм евреи скармливают другим для того, чтобы скрыть факт непрекращающейся борьбы иудеев за мировое господство, борьбы ведущейся иудеями всегда, везде, при любых обстоятельствах, ежедневно и ежеминутно с никогда не ослабевающей энергией. Не зря их называют «крысолюди».

В еврейских СМИ постоянно ведутся разговоры по поводу так называемого антисемитизма и фашизма. Но ведь сам еврейский Господь бог называет еврейский народ народом «содомским и гоморрским» (Исаия 1:10), народом развращённым, глупым и несмысленным (Второзаконие 32:5-6).

Вот что он говорит о своем избранном народе:

«Это от того, что народ мой глуп…они умны на зло, но добра делать не умеют» (Иеремия 4:22).

«Вы крадёте, убиваете, прелюбодействуете, и клянётесь во лжи…» (Иеремия 7:9).

«Народ грешный, народ, обременённый беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные!…ваши руки полны крови» (Исаия 1:4,15).

«Князья твои - законопреступники и сообщники воров; все они любят подарки и гонятся за мздой» (Исаия 1:23).

«От малого до большого, каждый из них предан корысти, и от пророка до священника - все действуют лживо. … Стыдятся ли они, делая мерзости? Нет, нисколько не стыдятся и не краснеют» (Иеремия 6:13-15).

«Изумительное и ужасное совершается в сей земле: Пророки пророчествуют ложь, и священники господствуют при посредстве их, и народ мой любит это» (Иеремия 5:30-31).

«Ибо так говорит Господь Саваоф: рубите дерева и делайте насыпь против Иерусалима: этот город должен быть наказан: в нём всякое угнетение. Как источник извергает из себя воду, так он источает из себя зло» (Иеремия 6:6-7).

«Они крепко держатся обмана…не говорят они правды, никто не раскаивается в своём нечестии…» (Иеремия 8:5-6).

«Все они прелюбодеи, скопище вероломных. Как лук, напрягают язык свой для лжи, усиливаются на земле неправдою; ибо переходят от одного зла к другому… Каждый обманывает своего друга, и правды не говорят; приучили язык свой говорить ложь… Неужели Я не накажу их за это? Говорит Господь… И сделаю Иерусалим грудою камней, жилищем шакалов, и города Иудеи сделаю пустынею, без жителей…и рассею их между народами, которых не знали ни они, ни отцы их, и пошлю вслед их меч, доколе не истреблю их» (Иеремия 9:2-3,5, 9,11,16).

«И народы сии будут служить царю Вавилонскому 70 лет» (Иеремия 25:11).
Впоследствии вавилонский царь Навуходоносор (Навухаднецар) разгромил евреев и разрушил Иерусалим (Иеремия 39).

Иисус Христос вообще называет евреев детьми дьявола (от Иоанна 8:44). В этих словах Христа сомневаться не приходится, ему лучше знать, он ведь сам еврей.